गेमिंग की लत के लोकप्रिय सिद्धांतों का विश्लेषण

जुए की लत पर इस साइट पर अन्य लेखों की एक जोड़ी की समीक्षा करने के बाद, मैंने उन्हें मनोचिकित्सक नशा विज्ञानी ए.जी. के विभिन्न प्रकार के व्यसनों के इलाज में 30 वर्षों के व्यावहारिक अनुभव के साथ एक विशेषज्ञ को दिखाने का फैसला किया। दानिलिन ।
उनकी बातचीत से, हमने एक लेख तैयार करने का फैसला किया।



मेरे दृष्टिकोण से आधुनिक मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों के कंप्यूटर की लत पर विचार, तीन प्रकारों में विभाजित हैं।
रूसी मनोरोग और नशा में, कंप्यूटर की लत के साथ-साथ मनोवैज्ञानिक पदार्थों की लत को देखने की प्रथा है - एक बीमारी की तरह।

उपचार के रूप में, कंप्यूटर गेम पर प्रतिबंध और साइकोट्रॉपिक दवाओं के साथ "प्रतिस्थापन चिकित्सा" प्रस्तावित है।
दूसरी नज़र एक आदिम जैविक प्रणाली के माध्यम से आभासी खेलों पर निर्भरता की व्याख्या है । कंप्यूटर गेम के निर्माता ... मानव कमजोरियों पर खेलते हैं और एक खिलाड़ी के प्रतिवर्त व्यवहार का निर्माण करते हैं। इस तर्क में, एक गेमर कंप्यूटर पर पावलोव के कुत्ते की तरह कुछ है।

तीसरा दृश्य, जिसने सामान्य चेतना में जड़ नहीं ली है, खेल पर निर्भरता को सबसे महत्वपूर्ण आंतरिक मनोवैज्ञानिक जरूरतों वाले कुछ लोगों को बदलने के प्रयास के रूप में मानता है। खेल "प्राकृतिक के समान स्वाद" का एक प्रकार है।

इस लेख में, हम कंप्यूटर गेम की लत की समस्या पर सिर्फ तीसरी नज़र पेश करने की कोशिश करेंगे। मैं तुरंत एक आरक्षण करूंगा कि हम पहले व्यक्ति निशानेबाजों, "डूम-फन गेम्स" या बस "शूटर वॉकर" के बारे में बात करेंगे, क्योंकि वे काफी लोकप्रिय हैं, जो उपभोक्ताओं के लिए बहुत आकर्षक हैं।

"सकारात्मक सुदृढीकरण" के रूप में खेल

आज यह "ऑपरेशनल लर्निंग के सिद्धांत" का उपयोग करके कंप्यूटर गेम पर निर्भरता के बारे में बात करने के लिए फैशनेबल है। B.F. स्किनर। उसी समय, हालांकि, यह भूल जाता है कि यह सिद्धांत, जबरदस्ती फिर से शिक्षा की पद्धति में बदल गया, बहुत सारी परेशानियां लाया और व्यावहारिक प्रमाण नहीं मिला।

"ऑपरेशनल लर्निंग" बेशक, किसी व्यक्ति के व्यवहार को बदल सकता है, लेकिन केवल उस समय के लिए खर्च किया जाता है, जो मनोवैज्ञानिक (स्वैच्छिक या मजबूर) पर निर्भर करता है। एक जेल या पुनर्वास केंद्र को छोड़कर जो स्किनर के तरीकों का इस्तेमाल करता था, लोग अपने सामान्य व्यवहार के रूप में लौट आए, स्टेनली कुब्रिक का क्लॉकवर्क ऑरेंज देखें।
स्किनर के सिद्धांत के प्रकाश में आभासी निर्भरता की व्याख्या का अर्थ यह है कि एक व्यक्ति, जो कंप्यूटर गेम के स्तरों के साथ आगे बढ़ रहा है, उसे "सुदृढीकरण" प्राप्त होता है - जीतने या जीतने से उत्पन्न होने वाले छोटे मनोवैज्ञानिक सुख। खेल पर निर्भरता के उद्भव को इस तथ्य से समझाया गया है कि वास्तविक जीवन में एक व्यक्ति को बहुत कम "सुदृढीकरण" प्राप्त होता है, और खेल में वह उन्हें लगातार प्राप्त कर सकता है।
हालाँकि, हम सभी एक ही "छोटे सुख" प्राप्त कर सकते हैं बोर्ड गेम खेलकर, एक पहेली पहेली को हल करते हुए, पहाड़ नीचे गिरते हुए, आदि। यह सब एक आभासी खेल की तुलना में आज कम सुलभ नहीं है। तो एक व्यक्ति आभासी दुनिया और आभासी "सुदृढीकरण" का चयन क्यों करता है? स्किनर अवधारणा के अनुयायी इस प्रश्न का उत्तर नहीं देते हैं।

एक दवा की तरह खेल

मनोचिकित्सा रासायनिक कारकों की कार्रवाई द्वारा आश्रित (नशे की लत) व्यवहार की व्याख्या करता है: वोदका या हेरोइन तथाकथित का कारण बनता है। रासायनिक निर्भरता, अर्थात्, शरीर में चयापचय में परिवर्तन करती है, जिससे "रोग" होता है - पदार्थ के उपभोक्ता की अक्षमता बाहरी दुनिया को पर्याप्त रूप से नियंत्रित करने के लिए। निर्भरता की घटना और उसके परिणामों के लिए ज़िम्मेदारी, जैसा कि यह था, को स्थानांतरित कर दिया जाता है ... मनो-सक्रिय पदार्थ में ही, जिसके साथ हम एक सक्रिय संघर्ष शुरू करते हैं।
एक ही दृश्य तथाकथित गैर-रासायनिक निर्भरता में स्थानांतरित किया जाता है, जिसके बीच कंप्यूटर गेम पर निर्भरता भी है। सच है, एक ही समय में, किसी कारण से, यह भूल जाता है कि रसायन और आभासी खेल, मनुष्यों के विपरीत, स्वतंत्र इच्छा नहीं रखते हैं। बीयर एक व्यक्ति के बाद नहीं चल सकता है - यह एक ऐसा व्यक्ति है जो बीयर के बाद चलता है, - मैं अक्सर अपने रोगियों को दोहराता हूं। कंप्यूटर और कंसोल, भी (कम से कम अभी तक नहीं!) एक व्यक्ति के बाद मत चलाओ। यदि आप किसी व्यक्ति के मनमाने कार्यों के लिए इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों या रसायनों को दोष देने का प्रयास करते हैं, तो आपको "वैज्ञानिक" प्रयासों में मानव इच्छा को "स्तर से" करना होगा, इसे जीव विज्ञान में कम करना होगा - प्रवृत्ति या आनुवंशिकी।
फिर भी, मनोचिकित्सा और संकीर्णता सामान्य तरीके से सोचना पसंद करते हैं, यह मानते हुए कि कंप्यूटर गेम "तंत्रिका तंत्र की अत्यधिक उत्तेजना" का कारण बनता है, जो बदले में, कुछ खिलाड़ियों में "व्यक्तित्व दोष" का एहसास करता है: नशे की लत के लिए एक गहरी छिपी "सहज प्रवृत्ति"। नशे की अवधारणा बहुत ही मनोविकार से ग्रस्त है। इसे "तीसरा अंतर्जात रोग" कहा जाता है और यहां तक ​​कि सिज़ोफ्रेनिया के विकास के विकल्पों में से एक माना जाता है। और ऐसा लगता है मानो जानबूझकर एंटीसाइकोटिक, ड्रग्स की सहायता से "उपचार" निर्भरता का सुझाव दे रहा है जो इच्छाशक्ति को दबाते हैं।
न तो मनोवैज्ञानिक और न ही मनोचिकित्सक मनमाने (स्वतंत्र) मानव व्यवहार की बहुत संभावना पर विचार करना चाहते हैं।
यदि कोई खिलाड़ी या शराबी खुद को नियंत्रित करने में सक्षम नहीं है (उसके पास स्वतंत्र इच्छा नहीं है), तो मनोवैज्ञानिक या मनोचिकित्सक उसके व्यवहार (और उसके बटुए) को उसके आनंद के लिए नियंत्रित करेंगे।

विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान सी। जंग के प्रिज्म में खेल

क्या किसी व्यक्ति की स्वतंत्र पहचान के आधार पर वर्चुअल गेम्स के बारे में चर्चा संभव है?
हां, इसके बाद ही आपको यह स्वीकार करना होगा कि डूम के आकार के खेल में कुछ दिनों के लिए खेल का कुछ उद्देश्य होता है (मनमानी क्रिया तभी संभव है जब कोई लक्ष्य हो) और व्यक्ति की मानसिक दुनिया के लिए अर्थ।

मैं केवल एक ही काम जानता हूं जो समान दृष्टिकोण से कंप्यूटर की लत के मनोविज्ञान का गंभीरता से अध्ययन करता है। यह एक छोटी सी किताब है, जिसे 2003 में इगोर व्लादिमीरोविच बर्लाकोव ने "होमो गेमर" कहा था।
अपने निष्कर्ष में, बर्लाकोव सामूहिक बेहोश के कट्टरपंथियों के बारे में कार्ल जंग के विचारों पर निर्भर करता है। आर्केटेप्स या प्रोटोटाइप, "ऊर्जा केंद्र" हैं, जो मूल रूप से सभी लोगों के मानस की संरचना में निर्धारित किए गए हैं। आर्केटेप्स हमारे कार्यों, सपनों की छवियों, साथ ही परंपराओं, मिथकों और परियों की कहानियों में खुद को प्रकट कर सकते हैं। आर्केटीप्स के पास अवतार का कोई एक स्थिर रूप नहीं है: वे विभिन्न छवियों में खुद को प्रकट करते हैं, लेकिन उनका सार एक ही रहता है।

एक कंप्यूटर गेम में आर्केड की पहचान करना बिल्कुल भी मुश्किल नहीं है: शूटर के सभी "राक्षस" और "दुश्मन" कुछ हद तक एक दूसरे के समान हैं, हालांकि "दुश्मन" या "राक्षस" की मूल छवि को आकर्षित करना असंभव है। वही "नायकों" पर लागू होता है, जिनके लिए "कयामत के आकार का" खेल का एक प्रशंसक पहले व्यक्ति में खेलता है। नायक अलग हैं, लेकिन वे सभी नायक हैं।

जंग के अनुसार, आत्म-ज्ञान की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति को बेहोश की कट्टरपंथी छवियों के साथ बातचीत की आवश्यकता होती है। इन छवियों के बिना, मानव मानसिक दुनिया ऊर्जा और पूर्णता से वंचित है। हमारी भावनाओं के स्तर पर, यह अवसाद, भय, बुरे सपने और अपने स्वयं के जीवन की व्यर्थता की भावना में व्यक्त किया जाता है। उपभोक्ता संस्कृति के लोगों के पास व्यावहारिक रूप से आत्म-ज्ञान कौशल नहीं है। आखिरकार, एक व्यक्ति सोचता है कि उसे कुछ उत्पादों की आवश्यकता क्यों है, एक बुरा उपभोक्ता है! हालाँकि, किसी की बेहोश छवियों के साथ बातचीत की आवश्यकता सभी लोगों के साथ बनी रहती है, भले ही वे जिस समय में रहते हैं और उनके आसपास की संस्कृति। प्रत्येक संस्कृति के अचेतन की कट्टरपंथी छवियों के साथ बातचीत करने के अपने तरीके हैं। पूर्व में, ये ध्यान संबंधी अभ्यास हैं, और पश्चिम में जंग के हल्के हाथ से, किसी के स्वयं के सपनों और सपनों का विश्लेषण भी, एक की अपनी कल्पना की छवियों पर एक प्रकार का "ध्यान" है।

उपभोक्ता कमल की स्थिति में बैठने या आत्म-ज्ञान में संलग्न होने के लिए तैयार नहीं है। (यह प्रतीकात्मक है कि आधुनिक भाषण में "आत्म-ज्ञान" शब्द को "स्व-खुदाई" से उपेक्षित कर दिया गया है)। वह अपनी "सांस्कृतिक परंपरा" के अनुसार कार्य करता है और ... सामान खरीदता है, बेहोश छवियों और अपनी खुद की साइकिल के अर्थ के साथ उन्हें प्रतिस्थापित करता है। फ्रांसीसी दार्शनिक जीन बॉडरिलार्ड ऐसे उत्पादों को "सिमुलक्रा" कहेंगे। भौतिक वस्तुएं (जैसे कंप्यूटर गेम, कार, एक विशाल टीवी, आदि) एक प्रकार की "भावनाओं का कृत्रिम अंग" बन जाती हैं, जो आत्म-अभिव्यक्ति, आत्म-ज्ञान या रचनात्मकता की हमारी आवश्यकता को प्रतिस्थापित करती है। एक आभासी खेल अपने स्वयं के अचेतन के कट्टरपंथियों के साथ बातचीत के लिए एक गेमर की आवश्यकता को संतुष्ट करता है। एक कंप्यूटर गेम की छवियां खिलाड़ियों की बेहोश छवियों के अनुरूप होती हैं, जितना लोकप्रिय खेल होगा और उतना ही उपभोक्ता इस पर निर्भर होगा - यह नियम गेम के रचनाकारों के लिए अच्छी तरह से जाना जाता है।

भूलभुलैया का शिल्पी, या एक कंप्यूटर गेम की जगह

ये चित्र और आकृतियाँ उन्हें क्या उत्पन्न कर रही हैं? निशानेबाजों का विश्लेषण करते हुए आई.वी. बरलाकोव ने कहा कि ये सभी भूलभुलैया के माध्यम से आगे बढ़ने के सिद्धांत पर आधारित हैं: खिलाड़ी पेचीदा गलियारों के साथ आगे बढ़ता है, बाधाओं पर काबू पाता है, स्तर से स्तर तक ले जाता है, आदि। इसने बुर्लाकोव को सिंगल आउट करने और सबसे महत्वपूर्ण वर्णन करने की अनुमति दी, हमारी राय में, चापलूसी - भूलभुलैया का पैमाना।

कई शताब्दियों के लिए, भूलभुलैया की छवि ने इसके महत्व को बरकरार रखा है। नवपाषाण काल ​​से लेबिरिंथ की छवियां पाई जाती हैं। यूरोपियन भूलभुलैया के प्राचीन ग्रीक मिथक के अनुसार भूलभुलैया की छवि से परिचित हैं, भूलभुलैया के अंदर रहने वाले आधे-मानव आधे-मानव। मिथक के कथानक के अनुसार, बहादुर थाइउस भूलभुलैया में प्रवेश करता है और मिनतौर को मारता है, और थ्रेड की गेंद जिसे अराडने ने दिया था, उसे बाहर का रास्ता खोजने में मदद करता है। आज, मनोरंजन की संस्कृति बार-बार मिनोटोर की भूलभुलैया की छवि को पुन: पेश करती है। वास्तविक चरम खेलों में, प्रतिभागी लेबिरिंथ से गुजरते हैं जिसमें परीक्षण उनका इंतजार करते हैं और खतरे का सामना करते हैं। भूलभुलैया आर्कटिक इतनी महत्वपूर्ण क्यों है?



क्योंकि भूलभुलैया के माध्यम से आंदोलन मानव जीवन की प्रक्रिया के मुख्य रूपकों में से एक है। रोजमर्रा के भाषण में, हम अक्सर भूलभुलैया की छवि से संबंधित रूपकों का उपयोग करते हैं। हम सामान्य रूप से जीवन के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, लेकिन एक "जीवन पथ" के बारे में; हमें नहीं पता कि हमें "कोने के आसपास" का इंतजार है; हम "जीवन की यात्रा के अंत तक पहुंचने" के बारे में बात कर रहे हैं; हम "टेढ़े रास्ते" के बारे में बात कर रहे हैं जिसे इस या उस व्यक्ति ने चुना है। "जीवन जीने के लिए एक क्षेत्र नहीं है।" अधिक कठिन और भ्रमित करने वाली स्थिति बन जाती है (या "जीवन" नामक खेल), अधिक बार हम शब्द "भूलभुलैया" का उच्चारण स्वयं करते हैं और इसके "मृत सिरों" को याद करते हैं। जो लोग हमें "अपने तरीके से जाने" से रोकते हैं, उन्हें हम अक्सर "राक्षस" या "जानवर" कहते हैं। क्या हम मिनोटौर की छवि में सन्निहित मूर्तिकला को याद नहीं करते हैं?

यदि हम भूलभुलैया को जीवन पथ के रूपक के रूप में समझते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि एक भूलभुलैया के सिद्धांत पर कई प्राचीन अभयारण्यों का निर्माण क्यों किया गया था। उदाहरण के लिए, भारत में, लेबिरिंथ जादुई शक्ति के साथ संपन्न होते हैं, जो खरीद की सुविधा प्रदान करते हैं, इसलिए श्रम में प्रत्येक महिला को भूलभुलैया से गुजरना पड़ता था। होपी भारतीयों में, न केवल श्रम में महिलाएं, बल्कि बुजुर्ग लोग भी पवित्र चक्रव्यूह से गुजरते थे। यह माना जाता था कि भूलभुलैया से गुजरने से शरीर की मृत्यु के बाद आत्मा को फिर से जन्म लेने की अनुमति मिलती है।

ईसाई संस्कृति ने भी इस प्राचीन प्रतीक को संरक्षित किया। तथ्य यह है कि क्लासिक क्रेटन भूलभुलैया क्रॉस के आधार पर बनाया गया था, इसलिए यह आसानी से ईसाइयों की प्रतीकात्मक प्रणाली में फिट बैठता है।
उदाहरण के लिए, चार्टर्स में एक गॉथिक कैथेड्रल के फर्श पर एक भूलभुलैया और सैन फ्रांसिस्को में बीसवीं शताब्दी के एक कैथेड्रल।



पवित्र भूलभुलैया के माध्यम से यात्रा करने का उद्देश्य क्या था?

भूलभुलैया के अंत में, इसके केंद्र में, एक आदमी को एक निश्चित खजाना ढूंढना था। पूर्वजों ने इस "खजाने" को एक वास्तविक, समग्र आत्मा के आदमी द्वारा अधिग्रहण माना। भूलभुलैया से गुजरने के बाद, युवा व्यक्ति ने जीवन के सभी परीक्षणों को पार करने की क्षमता प्राप्त की, और बूढ़ा व्यक्ति अनन्त जीवन में प्रवेश कर सकता है। ईसाइयों के लिए, मुख्य खजाना भूलभुलैया के केंद्र में बहुत क्रॉस था। वैसे, कार्ल जंग ने स्वयं के मुख्य प्रतीकों में से एक पर विचार किया - व्यक्ति की अखंडता। पवित्र भूलभुलैया जीवन के चक्रव्यूह के माध्यम से एक व्यक्ति के शाश्वत आंदोलन का एक मॉडल है - एक आध्यात्मिक खजाना खोजने का मार्ग जिसे आधुनिक लोग जीवन का उद्देश्य या अर्थ कहेंगे।

कंप्यूटर गेम के साथ यह सब क्या करना है? सबसे प्रत्यक्ष। मैं यह कहना चाहता हूं कि कंप्यूटर गेम का भूलभुलैया पवित्र भूलभुलैया का विकल्प बन गया है: आखिरकार, गेमर, कंप्यूटर गेम के स्तर से स्तर पर जा रहा है, चरित्र की छवि में एक तरह की "दीक्षा" से गुजरता है, बाधाओं पर काबू पाता है, कुछ अलौकिक क्षमताओं को प्राप्त करता है और अपने "खजाने" को पाता है।
नहीं, नहीं, मैं सुझाव नहीं देता कि सभी गेमर वास्तविक परिदृश्य के चारों ओर घूमने के लिए मार्च करते हैं जो अभी भी लैंडस्केप बागवानी में संरक्षित हैं। आखिरकार, प्राचीन भूलभुलैया या कंप्यूटर गेम का आधुनिक भूलभुलैया केवल एक प्रतीक है, हमारे आंतरिक अनुभवों का भौतिक अवतार। एक वास्तविक "भूलभुलैया" जिसमें हम भटकते हैं, सही रास्ता चुनने की कोशिश करते हैं, जीवन का अर्थ ढूंढते हैं और अपने "राक्षसों" को हराते हैं - यह हमारी कल्पना, सपनों और सपनों का स्थान है।

अमेरिकी मनोचिकित्सक अर्नोल्ड मिंडेल ने तर्क दिया कि हमारे सपनों के भूखंड हमेशा एक ऐसे स्थान पर प्रकट होते हैं जिसमें एक स्पष्ट संरचना होती है। सीधे शब्दों में कहें, एक सपने में हम हमेशा किसी न किसी व्यक्ति "महल" या "घर" के आसपास घूमते हैं। जिस घर में हम सपने में घूमते हैं, उसे बहु-स्तरीय भूलभुलैया ... 3 डी प्रारूप में कल्पना की जा सकती है। संक्षेप में, हमारे सपनों के भूखंडों को इस स्थान के विभिन्न मृत सिरों से बाहर निकलने और राक्षसों से मिलने के तरीके के रूप में वर्णित किया जा सकता है जो हमें एक रास्ता खोजने से रोकते हैं।
सपने हमारे दिन के सपनों का प्रतिबिंब होते हैं। लेकिन एक सपने में, जैसा कि वास्तविक जीवन में, हम सर्वशक्तिमान नहीं हैं। एक कंप्यूटर गेम के विपरीत, जिसे आप किसी भी समय दर्ज कर सकते हैं, एक नायक के रूप में पुनर्जन्म कर सकते हैं और विजेता बन सकते हैं।
एक कंप्यूटर गेम हमारे अपने सपनों को बदल देता है, और इसलिए उन्हें वास्तविक जीवन में अनुवाद करने की इच्छा होती है। आंतरिक गतिरोधों को दूर करने की आवश्यकता नहीं है - बस अगले स्तर पर जाएं; एक सपने को पूरा करने के लिए प्रयास करने की आवश्यकता नहीं है - बस खेल खत्म करें।

ऊब और मनोरंजन, या आध्यात्मिक खोज कैसे खेल से अलग है

हम में से प्रत्येक को अपने अस्तित्व के अर्थ की खोज करनी होगी, केवल अर्थ के बारे में सोचना ... उतनी ही उबाऊ है जितना कि चक्रव्यूह से भटकना।

ऊब की एक शिकायत आधुनिक लोगों की सबसे लगातार शिकायतों में से एक है जो एक चिकित्सक को बदल रही है। बोरियत - यह "राक्षस" है जो हमें विचारों के चक्रव्यूह से आगे बढ़ने से रोकता है। यह वह है जिसे हमें हराने की जरूरत है ताकि जीवन समझ में आए, और सपने सच होने लगें।

एक असली भूलभुलैया के अंदर, विचारों की भूलभुलैया में, एक व्यक्ति खुद के साथ अकेला रह जाता है। इसलिए, आध्यात्मिक दीक्षा के लिए लेबिरिंथ का उपयोग किया गया था: एक व्यक्ति को बोरियत और "गतिहीनता" की भावना के बावजूद, एक नीरस और लंबे समय तक खुद से एक-एक करके जाना पड़ता था।
भूलभुलैया, कल्पना की आंतरिक जगह की तरह, एक नीरस वातावरण है, जहां बहुत सारी समान संवेदनाएं और बहुत कम संकेत हैं जो आपको सही दिशा खोजने की अनुमति देते हैं। मानव विकास के ऊपर कटी हुई झाड़ियों की निरंतर पंक्तियों द्वारा, उदाहरण के लिए, भूलभुलैया कॉरिडोर, का गठन किया गया, जिसके लिए व्यक्ति को ट्राइफल्स पर बहुत ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता होती है - टूटी हुई शाखाएं, पत्ती की वृद्धि की विशेषताएं, आदि।



मानसिक या शारीरिक प्रयास के नीरस पुनरावृत्ति, निरंतर तनाव की आवश्यकता होती है, हम "काम" शब्द को कहते हैं। इस शब्द के मात्र उल्लेख पर मैं जम्हाई लेना चाहता हूं और यह पागलपन भरा हो जाता है। हालांकि, वास्तविकता में विद्यमान मंदिरों के सिद्धांत, ऐसे मानसिक प्रयासों के प्रशिक्षण में सटीक रूप से शामिल हैं। उदाहरण के लिए, ईसाई मंदिरों के फर्श पर चित्रित लेबिरिंथ में, एक व्यक्ति को उसी प्रार्थना को दोहराते हुए अपने घुटनों पर चलना पड़ता था। भगवान की उपस्थिति की भावना को प्राप्त करने के लिए, एक साधु या एक नवजात को एकरसता की भावना को दूर करने के लिए एकरसता और ऊब की भावना को दूर करने के लिए सीखने की जरूरत है, जबकि सतर्कता बनाए रखना, एक दिव्य सिद्धांत की उपस्थिति के मामूली संकेतों को भी नोटिस करने की अनुमति देता है। "स्पार्क्स इन द डार्कनेस" ने उन्हें थॉमस मेर्टन कहा - जो ईसाई ध्यान में मुख्य विशेषज्ञों में से एक है। जेसुइट्स का मानना ​​था: भगवान केवल मामूली आंदोलनों में खुद को प्रकट करते हैं, मानव मन की गहराई में छिपाते हैं। उन्होंने आंतरिक सतर्कता सीखी और ... दुनिया के फर्श को जीतने में सक्षम थे।
मुझे लगता है कि मैं गलत नहीं रहूंगा अगर मैं कहता हूं कि निशानेबाजों के खेल के दौरान कुछ ऐसा ही होता है: खिलाड़ी को सतर्क रहना चाहिए और हर समय सतर्क रहना चाहिए।

पवित्र भूलभुलैया और एक कंप्यूटर गेम के आभासी mazes के माध्यम से एक यात्रा के अंतरिक्ष में आध्यात्मिक खोजों के बीच अंतर क्या है?
तथ्य यह है कि खेल की भूलभुलैया का खिलाड़ी की आंतरिक दुनिया से कोई लेना-देना नहीं है। खेल मनोरंजन है: यह अन्य लोगों द्वारा हमें अपने स्वयं के जीवन के बारे में उबाऊ विचारों से विचलित करने के लिए बनाया गया था। खेल के लेखकों द्वारा निर्धारित कार्यों को हल करते हुए, हम उस वास्तविकता के बारे में भूल जाते हैं जिसमें प्रत्येक अगले चरण में हमें ध्यान केंद्रित करने और समझ बनाने की आवश्यकता होती है। एक गेम एक पूरी तरह से पूर्वनिर्धारित प्रणाली है, भले ही रचनाकारों के "यथार्थवादी" के साथ यथार्थवादी विवरणों और एंडो गेम ऑब्जेक्ट्स को भरने की कोशिश के बावजूद - परिस्थितियों का एक जटिल सिस्टम जो एक साथ होने वाले "मौका" की भावना देता है और स्वतंत्र कदम उठाने की क्षमता है। लेकिन, वास्तव में, खेल में हर अगला कदम ... अन्य लोग हमारे साथ आए। एक कंप्यूटर गेम के चक्रव्यूह से गुजरते हुए, हम दूसरे लोगों के खजाने की तलाश कर रहे हैं, अपने स्वयं के लिए देखने की आवश्यकता के बारे में भूल रहे हैं।
यही कारण है कि हर गेमर एक बार महसूस करता है कि उसने समय की एक बड़ी राशि व्यर्थ कर दी, कहीं नहीं। आखिरकार, खेल, ध्यान, अध्ययन, आत्म-ज्ञान और अन्य "उबाऊ" गतिविधियों के विपरीत, खिलाड़ी के जीवन में बहुत कम आता है, जिससे वह अवचेतन से इसकी अपेक्षा करता है।

मेरे कहने का मतलब यह नहीं है कि कंप्यूटर गेम खराब हैं। मैं सिर्फ यह कहना चाहता हूं कि अन्य लोगों द्वारा तैयार किए गए तैयार लेबिरिंथ में यात्रा करने के अलावा, एक व्यक्ति को अपने स्वयं के आंतरिक लेबिरिंथ का निर्माण करना चाहिए और उनमें यात्रा करना सीखना चाहिए।
मैं आपको यह नहीं बता सकता कि रेडियो रूस पर हमारे सिल्वर थ्रेड रेडियो कार्यक्रम में फंतासी थिएटर प्रारूप है, जिसमें हम प्रतीकों और चित्रों के माध्यम से इंटीरियर के माध्यम से यात्रा करना सीखते हैं। साइकिल "द मैजिक सिटी" और "द मैजिक आइलैंड" एक ही कल्पना के भीतर यात्रा करने के लिए समर्पित हैं। इन कार्यक्रमों के रिकॉर्ड इंटरनेट पर उपलब्ध हैं। मैं इस बारे में बात कर रहा हूं क्योंकि "मैजिक आइलैंड" और "मैजिक सिटी" काल्पनिक लेबिरिंथ और गेम के ऐसे मॉडल हैं, जिन्हें आप अपनी कल्पना के साथ खेल सकते हैं और जिनकी मदद से आप उदाहरण के लिए, अपनी इच्छाओं पर ध्यान केंद्रित करना और उन्हें प्रभावी ढंग से सीख सकते हैं।
उदाहरण के लिए, अगर बोर्ड के गेम खेलने वाले काल्पनिक लेबिरिंथ या लेबिरिंथ में खेलते हैं, तो आपको मोहित करना शुरू कर देता है, तो कंप्यूटर स्क्रीन पर डूम जैसे गेम्स के लिए आपके उत्साह की डिग्री बहुत जल्दी गिर जाएगी।

हालांकि, मुझे ऐसा बिल्कुल नहीं लगता है कि आपको डूम के आकार के खेलों से इनकार करने या छुटकारा पाने की आवश्यकता है। आंतरिक भूलभुलैया के मृत सिरों से बचना भी कभी-कभी आवश्यक होता है, और यहां शूटर अच्छी तरह से मदद कर सकता है। उदाहरण के लिए, तनाव को दूर करने में मदद करें, तनाव को दूर करें, निराशा से छुपें या राक्षसों पर फिर से कब्जा करके घायल गर्व को बहाल करें।

लत के मुद्दों में मुख्य बात उस कारक का कुल बहिष्कार नहीं है जो जीवन से लत का कारण बनती है, लेकिन इस पर नियंत्रण है। यदि आप आंतरिक मज़ारों के निर्माण के लिए उत्सुक हैं, तो बोर्ड की भूमिका निभाने वाले खेलों की दुनिया में यात्रा करने के लिए उत्सुक हैं, अर्थात, त्वरित प्रतिक्रियाओं के बजाय, अपने स्वयं के विचारों की आवश्यकता है, आप आसानी से डूम के आकार के खेल के लिए अपने दृष्टिकोण को नियंत्रित कर सकते हैं।

उपयोगकर्ता के सवालों के जवाब:

आज, इस तथ्य के बारे में बहुत कुछ है कि खेल आक्रामक व्यवहार को भड़काते हैं। आप इस बारे में क्या सोचते हैं?

मैं दूर से शुरू करूँगा।रे ब्रैडबरी की एक भविष्यवाणी कहानी है जिसे द वेल्ड कहा जाता है। दूर के भविष्य में, बच्चों के पास एक प्लेरूम होता है जो उन सभी चीजों को पुन: उत्पन्न कर सकता है जो वे सोचते हैं और जिनके बारे में कल्पना करते हैं। एक दिन, माता-पिता इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि उनके बच्चे अजीब चीजों की कल्पना करना शुरू कर देते हैं: कमरा अफ्रीकी शेरों की शवों को फाड़ने और मांस खाने की छवि का प्रतीक है। इस दृष्टि से बच्चों की रुचि से उत्साहित, माता-पिता इस प्रश्न के साथ मनोवैज्ञानिक की ओर मुड़ते हैं: क्या यह खतरनाक है? डॉक्टर खतरे की पुष्टि करता है, और माता-पिता बच्चों को नर्सरी में खेलने के लिए मना करते हैं। हालांकि, जब माता-पिता कमरे को बंद करने की कोशिश करते हैं, तो बच्चे उन्हें वहां बंद कर देते हैं। उन बहुत शेरों ने, जो बच्चों की कल्पनाओं में रक्तपात को खा जाते हैं, सीधे अपने माता-पिता के पास चले जाते हैं और ... उन्हें खाते हैं।



मुद्दा यह है कि यह कंप्यूटर गेम ही नहीं है जो आक्रामकता उत्पन्न करता है, लेकिन "वापसी सिंड्रोम" है। बच्चों ने अपने लिए एक खेल में एक जीवन का आविष्कार किया जिसे वे आकर्षक मानते हैं: आक्रामकता माता-पिता द्वारा अपने बच्चों को वास्तविक जीवन में वापस लाने के प्रयास के कारण होती है। लेकिन वास्तव में, ब्रैडबरी उपन्यास के बच्चे उदासीन हैं। वर्चुअल गेम आक्रामकता को जन्म नहीं देता है - यह जीवन के प्रति उदासीनता को जन्म देता है, और, परिणामस्वरूप, मृत्यु के प्रति उदासीनता।
केवल मृत्यु की अनिवार्यता हमारे जीवन को मूल्यवान बनाती है। निशानेबाजों में खिलाड़ियों के पास हमेशा "जीवन का रिजर्व" ("नायकों" और "राक्षसों" दोनों के लिए) होता है। खिलाड़ी, खेल के भूलभुलैया के साथ अपने स्वयं के विचारों की भूलभुलैया की जगह लेता है, अनिवार्य रूप से खेल और वास्तविकता को भ्रमित करना शुरू कर देता है। बेहतर जीयूआई, खेल जितना अधिक जीवन जैसा दिखता है, उतना ही संभव है कि कुछ महत्वपूर्ण मिश्रण हो।

आभासी खेलों के लिए जुनून वास्तविक जीवन से संबंधित है, जो पूर्वी सभ्यता की विशेषता है। मानसिक भूलभुलैया और खेल की भूलभुलैया की समानता पुनर्जन्म की संभावना में आत्मविश्वास के करीब महसूस करती है। पूर्वी धर्मों के अनुयायी वास्तविक जीवन को "माया" मानते हैं - एक भ्रम है, और इसके प्रति उदासीन रवैये के लिए कहते हैं। एक शूटर के साथ बोरियत पर काबू पाना आभासी वास्तविकता को बाहरी दुनिया की वास्तविकता से अधिक महत्वपूर्ण बनाता है। बाहरी वास्तविकता परेशान करने लगती है। यदि यह एक भ्रम नहीं है, तो गेमर वास्तव में इस तरह से विचार करना चाहता है। खिलाड़ी के आक्रामक भावनात्मक प्रकोपों ​​के कारण यहां दिए गए हैं।
इसे दूसरे तरीके से कहा जा सकता है: पुनर्जन्म, ध्यान और खेल का विचार व्यक्ति को मृत्यु के भय को दूर करने में मदद करता है। बाहरी दुनिया की वास्तविकता लगातार एक व्यक्ति को याद दिलाती है कि उसके पास केवल एक ही जीवन है और उसका जीवन सीमित है। गेम खेलने से मना करने वाले व्यक्ति को एक गेम खेलने से मौत का भय होता है और त्वरित सफलता की उम्मीद के बिना कुछ करने की आवश्यकता होती है।

कंप्यूटर गेम पर निर्भरता की डिग्री क्या निर्धारित करती है, या दूसरों की तुलना में कुछ गेम पर "हूक" क्यों होता है?

रहस्यमय अमेरिकी मनोचिकित्सक रोनाल्ड लिंग ने एक व्यक्ति के ज्ञान की प्रारंभिक स्थिति के अस्तित्व के बारे में लिखा था। उन्होंने इस प्रारंभिक स्थिति को "ऑन्टोलॉजिकल निश्चितता" कहा है, अर्थात्, अपने स्वयं के व्यक्ति में विश्वास। जितना अधिक "ऑन्कोलॉजिकल निश्चितता" है, उतना ही कम मृत्यु का डर है और किसी व्यक्ति के लिए बाहरी वास्तविकता के साथ बातचीत करना आसान है।
कंप्यूटर गेम पर निर्भरता की डिग्री खेल द्वारा ही नहीं, बल्कि मृत्यु के भय के इस बहुत ही अथाह उपाय द्वारा निर्धारित की जाती है - किसी विशेष व्यक्ति में किसी के गैर-अस्तित्व का भय, जो वास्तविकता के साथ उसके रिश्ते को निर्धारित करता है। बाहरी व्यक्ति वास्तविकता में जितना कम आत्मविश्वास महसूस करता है या उसकी मृत्यु का डर उतना ही अधिक प्रबल होता है, वह इस संभावना से अधिक होता है कि वह वास्तविकता से कंप्यूटर गेम के चक्रव्यूह में भाग निकले और लंबे समय तक वहां फंस जाए।

कई किशोर असुरक्षित महसूस करते हैं और डरते हैं कि आसपास के लोग उनकी सराहना नहीं करेंगे, समझ नहीं पाएंगे कि वे उन्हें हंसाएंगे या अपमानित करेंगे। वास्तविकता अक्सर हमें "खाली जगह" की तरह महसूस कराती है (यानी ऐसा कुछ जो मौजूद नहीं है) कोई फर्क नहीं पड़ता। यह खतरनाक लगता है, जैसे कि यह "अवशोषित" या "हमारे" मैं "को भंग" कर सकता है।
एक आभासी खेल कुछ भी नहीं कर सकता है। यह ठीक है क्योंकि यह एक ऐसा उत्पाद है जिसे हम एक संपत्ति के रूप में प्राप्त कर सकते हैं। काश, अफसोस, यह इतना आसान नहीं होगा उपयुक्त, या बाहरी दुनिया की वास्तविकता में महारत हासिल करने के लिए: आपको अभी भी अपने डर से लड़ना होगा और दुनिया के साथ अपने संबंधों का निर्माण करना होगा।

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भाग में, मैं उसके साथ सहमत हो सकता हूं। लेकिन केवल आंशिक रूप से, क्योंकि तनाव, उदासीनता और अवसाद पूरी तरह से अलग चीजें हैं।
तनाव के साथ मनोवैज्ञानिक सहायता (अधिक सटीक रूप से, "संकट") में ध्यान स्विच करना और आंतरिक आक्रामकता का मुकाबला करना शामिल है। इसका मतलब यह है कि आभासी खेल वास्तव में यहाँ मदद कर सकते हैं।


शब्द के शास्त्रीय अर्थ में अवसाद, मुख्य रूप से अपराधबोध के कारण है। निशानेबाज इस भावना से विचलित हो सकते हैं, लेकिन ... जैसे ही कोई व्यक्ति खेल को रोकता है, अपराध बोध की भावना "लक्ष्यहीन वर्षों तक जीवित रहती है" अनायास बढ़ जाती है। इसलिए निशानेबाज अवसाद से नहीं बचा सकते। खेल कुछ समय के लिए अपने आप को भूलने का एक तरीका है। उदासीनता के बारे में भी यही कहा जा सकता है: जैसे ही एक गेमर खेलना बंद कर देता है और उदाहरण के लिए, अध्ययन या काम करने के लिए, वह फिर से घातक रूप से ऊब जाता है और कुछ भी नहीं चाहता है ...

मैं निशानेबाजों के सकारात्मक प्रभाव के बारे में बयान के लेखकों से पूछने में मदद नहीं कर सकता: कयामत के आकार के खेल सामने नहीं आए और 1996 से पहले की मानवता ने तनाव, उदासीनता और अवसाद का सामना कैसे किया?
यह सोचना भयानक है कि 1960 से पहले के लोग कैसे उपर्युक्त समस्याओं का सामना कर रहे थे - आखिरकार, इस वर्ष केवल पहली नशीली दवाओं के दर्शन हुए! हम दुर्भाग्यपूर्ण यूरोपियों को क्या कह सकते हैं जो XVIII सदी की शुरुआत तक उन पदार्थों से परिचित नहीं थे जिन्हें हम आज "ड्रग्स" कहते हैं। जैसे ही लोग उससे पहले रहते थे, रसायनों और एक खेल के साथ अपनी स्थिति और व्यवहार को विनियमित किए बिना?

लेकिन वे रहते थे, न कि बुरे। प्रत्येक संस्कृति ने लोगों को आंतरिक प्रयासों, ध्यान प्रथाओं, एक विश्वदृष्टि और दार्शनिक विचारों की खोज के माध्यम से अपने तरीके से तनाव, उदासीनता और अवसाद का सामना करने का तरीका सिखाया।
मैंने पहले ही लेख में इस बारे में बहुत बात की। मैं सिर्फ इस बात पर जोर देना चाहता था कि एक रामबाण के रूप में सेवारत निशानेबाजों का मतलब तनाव, उदासीनता और अवसाद से निपटने के अन्य तरीकों की संभावना से इनकार करना है जो संस्कृति हमें प्रचुर मात्रा में प्रदान करती है।

एजी Danilin
मनोचिकित्सक मनोचिकित्सक, लेखक और रेडियो मेजबान।

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